王船山渾天思惟探微
作者：余忠樂（中國社會科學院年夜學哲學院）
來源：《中國哲學史》2024年第6期
摘要：渾天思惟在船山暮年思惟中占據主要位置。針對張載“執理以限天”的弊病，船山重視接收和綜合“專家之學”的結果，既包含對中國傳統“疇人之學”的借鑒，又隱含著對東方耶穌會士帶來的“水晶球宇宙體系”的揚棄，以此為渾天思惟的建構尋找堅實的“科學”基礎。在此基礎上，船山創造性凸顯渾天思惟中“地”的意義，從而構成“天—地—人”的幻想新形式，這種新形式對“乾坤并建”“半隱半見”“知己”等主要哲學命題的論證發揮著積極感化。
關鍵詞： 王船山 渾天 水晶球宇宙體系 地
以“60歲以后的十余年”為王船山暮年的鑒定標準①，我們會發現“渾天”一詞在後期包養網比較思惟著作《周易外傳》僅出現一次，卻在后期思惟著作中獲得較年夜篇幅的論述，集中體現在《莊子解》《張子正蒙注》《楚辭通釋》《周易內傳》《思問錄》之中。考慮到這幾部著作前后成書約在五年之內，似可推論出渾天思惟是船山暮年短期內自覺且集中建構的主要思惟。關于船山的渾天思惟，學界關注并不為多②，故本文嘗試作深層次掌握。
一、“不成執理以限天”
船山對張載推重備至，卻在注解《正蒙·參兩篇》中提出異議：“《正蒙》一書，唯此為可疑，善讀者存之以待論可也。”③這種態度對于以橫渠學為歸的船山來說是極為罕見的，究其緣由則是二人對“渾天”的具體懂得存在差異。
為便利懂得，先對張、王二人所共享的“渾天說”作簡明介紹。渾天說是中國現代探討六合結構的主要地理學說。大要而言，渾天說有如下特征：(1)天、地皆為圓體；(2)天年夜地小，天包裹地；(3)水、氣是六合堅持本身和規律運動的緣由；(4)天半復地上，半繞地下；(5)天如車轂旋轉，無始無終。這種以地球為中間觀測“天球”的宇宙模子，較好地適用于地理現象的測算，在現代地理學史上長期占統治位置，故張、王二人必定會受此影響。
張載的地理思惟集中于《正蒙·參兩篇》，可歸為兩年夜類：宇宙結構論和天體運動論。
先談宇宙結構論，張載認為六合的常體是“地純陰凝集于中，天浮陽運旋于外”，這無疑暗示其對渾天說年夜框架的接收，所以船山直接評注為“渾天之體”。接著，張載將能觀測到的宇宙星體區分為“純系于天”的恒星系統和“包乎地”的七政系統，而此雙重系統的天生重要遭到天之“浮陽”與地之“純陰”的影響，這表白恒星和七政均統攝于陰陽道理之中。張載提出的宇宙結構模子頗具創新性，故船山評價道：“以經星屬天，以七政屬地，乃張子之創說。”(《船山全書》第12冊，第48頁)
再談天體運動論，張載的天體運動論涵蓋天體左旋、恒星不動、七政“反右”、日蝕月食、地氣左旋、地有起落等方面。包養張載明確“天左旋，處此中者順之，少遲則反右矣”，即左旋是宇宙運動的總原則，天包養球、恒星、七政和腳下的年夜地都概莫能外，而“反右”僅是由于星體的左旋快慢紛歧形成的。進一個步驟地，“反右”不會在恒星系統出現，因為恒星“純系乎天”，可與“天球”堅持相對靜止；只會出現在日月五星的七政系統，其緣由在“七政之性殊”：“月陰精，反乎陽者也，故其右行最速……火者亦陰質，為陽萃焉，然其氣比日而微，故其遲倍日。”這里，張載以陰陽道理規定日月五星，通過樹立“精”“質”兩年夜標準引進陰質、陰精和陽質、陽精的概念，并應用陰陽互含互化的運動規律，更為精致地解釋了日月五星快慢紛歧的問題。同理，日蝕月食也是陰陽道理感化機制的體現，張載推斷“日質本陰，包養月質本陽，故于朔看之際精魄包養網反交，則光為之食矣。”太陽為陽精陰質，月亮為陰精陽質。太陽的陽精為“日之光”，其陰質為“日之精”；月本無光，無光之體為陰精，為月魄，而“受日之光”的依據則在月亮的陽質。朔日，假如太陽被月亮遮蔽，那么月魄便反交于太陽，就會導致日蝕；看日，假如月亮墮入太陽的“日之精”中，那么“日之精”便反交于月亮，就會形成月食。對于人類棲身的年夜地，張載提出“地氣左旋”和“地有起落”兩點創意。視野中的“恒星昏曉”“日月出沒”等晝夜現象，是由于地氣圍繞樞軸左旋而形成的。對此，楊立華傳授認為地氣左旋樞軸與天體圜轉樞軸不相分歧。(1)至于“一歲冷暑之候”的四時變化，則需“地有起落”理論來解釋，觸及到陰陽二氣。冬之成因是年夜地陽氣外泄，地立體降落，導致距日而遠；夏之成因則與之相反。
由上可知，張載將宇宙萬物統一于氣，而陰與陽是構成氣之性質和運動的內在原則，以此構成對宇宙結構及其運動方法極富創新的懂得。
在《參兩篇》的注解之中，船山紹承張載“渾天”的思惟年夜條件，但對其具體發揮有20余處明確的駁斥或懷疑。限于篇幅，僅以重點言之。起首，對恒星不動的反駁。恒星不動是張載天體運行論的主要觀點。對此，船山認為不當：“恒星，三垣二十八宿之經星。此言不動，謂其左旋者天體也。然以斗極回指言之，抑未可通。”(同上，第47頁)恒星并不是與天體堅持相對靜止，經久以來“斗極回指”的征象表白恒星是運動的，盡管不易察覺，這也是歲差產生的緣由，時人黃百家有清楚解釋：“恒星不動，純系乎天，此舊說也。后歷悟恒星亦動，但極微耳，此歲差之所由生。”(2)
其次，對地旋說的駁斥。對于“地在氣中”“順天左旋”，船山評析道：“謂地亦動而順天以旋，則地之不旋，清楚易見，竊所未安”(同上，第48頁)。地不會旋轉，是每個人能夠明白感知的，而張載的地旋說脫離了直觀的現實經驗，是以不合適“客觀真諦”。其后，針對“凡圜轉之物，動必有機；既謂之機，則動非自外也。古今謂天左旋，此直至粗之論爾，不考日月出沒，恒星昏曉之變”一句，船山更認為張載有以“地旋”取代“天旋”，從而鑒定“天體不動”之嫌。退一萬步，即使承認地有旋轉，張載地氣旋轉的標的目的在邏輯上也存在問題。按船山的懂得，晝夜現象的緣由“直以地氣乘機左旋于中”一句存在錯誤，此處的“左”應當作“右”，意為地氣向右旋轉。
最后，對七政左旋的質疑。1.七政的整體運動。七政左旋是張載“盡破歷家之說”的創造性觀點。對比張載之說和歷家之說，船山難言二者誰是誰非。盡管這般，船山還是帶有必定的傾向性，這可從他對張載之說的質疑看出。一方面，七政既然屬地，隨地而行，何故能夠堅持本身之性，即“七政既隨地而行，又安得自行其性。”(同上)另一方面，假包養網如七政左轉，“與前地旋而見天之左，抑不相通”(同上，第50頁)，此“前”據辭意當指船山懂得的“地氣乘機右旋于中”。約言之，在七政左旋的佈景下，船山認為七政與地的關系難以協調。恰是這般，船山在評論“遠鏡質測之法”時，明確日月五星整體右旋。2.七政的各自運動。一個是“金水附日”現象，張載僅籠統而言“其理高深，存乎物感可知矣”，即金水二星屬于陰性，類如月亮而與太陽相感應，并隨之一路運行。船山難以懂得陰陽道理解釋的凝練話語，也無法從中察識出“金水附日”的規律性，故無奈評曰“未詳”。另一個是日月快慢問題。張載為伸日以抑月，凸起太陽的運行速率年夜于月亮，而此現象只能在左旋情況下獲得懂得。船山指出張載的做法“初無象之可據，唯陽健陰弱之理罷了。”(同上，第438頁)按張載“陽健陰弱”的廣泛性懂得，陰陽道理不克不及在日月范圍，而應該在七政范圍內討論。當“陽健陰弱”推擴到七政，則火星、木星、土星的運行速率均超過太陽，且木星和土星均屬陰性，這樣太陽因陽性而速率最快的說法便不攻自破。此外，太陽和月亮各安閒黃、白二道“公轉”，地理數據亦精確顯示月疾于日：“太包養網陰南北行之疾于日者十三倍三十六分八十七秒半。”(同上，第439頁)在船山看來，“陽健陰弱”是理之一端，是具體情境下的特別運用，不克不及在沒有實際觀測的情況下將之隨意套用到對天象的掌握之上，否則就會形成“執人之理以強使天從之”的錯誤。
在沉思熟慮的批評中，船山留意到張載的陰陽理論在疏忽地理觀測中的無條件類推會導致理論解釋和天象實際的不相分歧，進而意識到陰陽抽象原則的過度執定，在應用過程中能夠成為人心的異化，最終淪為宰制“天”的一種東西。借此，船山在學理層面廓清人心之理和“天”的正確關系，“在天者即為理，不成執理以限天”(同上，第45頁)，可謂參兩篇注解之定論。明乎此，在具體操縱方面，基于天象的實際觀測將成為渾天思惟建構的需要。
二、對“專家之學”的揚棄
恰是意識到“執理以限天”的弊病，船山對“專家之學”給予積極的確定。個華夏因在于歷家“據法象以質實測之”，既有眾多疇人長期以來的觀測積累，又有早先“遠鏡”觀測東西的科學證實。
當然，船山對“專家之學”并非照單全收，而是具備本身的價值判斷。其一，在對比蓋天說的基礎上確定渾天說的優勢之處。船山認為，假如像蓋天說那樣以三垣二十八宿地點之天來指稱“天”，一方面會形成“北極之北”、“經星之所不至”的處所不克不及稱為“天”，使得“天”的范包養網圍年夜年夜縮小，另一方面則能推導出三垣二十八宿常見而北極不常見的虛假天象，這就犯了“畫一之理”的主觀執念。相較之下，渾天說更勝一籌，它既能基于更為廣闊的整全視野言天，又能符合現實地提醒出天之運行的動態機制。其二，運用經驗直觀對利瑪竇地圓說的抨擊。船山盡管接收以“遠鏡”觀測的天象證據，但對西洋地理學經科學演算的地圓說堅持懷疑。利瑪竇借助“渾天如雞子”的經典表述，闡述地圓說，并批評中國固有的處所觀念。對此，船山批評道：“利瑪竇至中國而聞包養網其說，執滯而不得其語外之意，遂謂地形包養網之果如彈丸，因以其小慧附會之，而為地球之象。”(同上，第459頁)。在船山看來，地圓說只要人站在地外旁觀才幹證實，而這一條件不成能實現。證實不克不及實現，但證偽僅需在年夜地上的生涯經驗便可，有兩條：其一，地球周長九萬里的六七分之一不見其圓。其二，亢旱日落有數股陽光遍乎天中，也可反證地球不圓。由此，船山通過“眼見為識”的經驗直觀，駁斥了地圓說，最終捍衛了中國既有的處所觀點。
在船山意識中，“專家之學”不僅包括中國傳統的“疇人之學”，還包括東方耶穌會士帶來的“西洋之學”，這是迥異于前代儒者之處。晚明時期，“西洋之學”來華，帶來分歧包養網類型的宇宙體系，誠如黃百家所言：“蓋彼國歷有三家，一多祿茂，一歌白泥，一第谷。”(《宋元學案》，第675頁)在筆者看來，船山的渾天模子帶有中西交通的時代印記，體現出對西洋的“水晶球宇宙體系”的接納和接收。
第一條明顯的證據是九重天格式。九重天屬于宇宙結構論的范疇，意指天的宇宙結構可分為九層，也是利瑪竇所傳“水晶球宇宙體系”的重要內容。“水晶球宇宙體系”融會亞里士多德—托勒密齊心宇宙學說和中世紀基督教神包養網學理論于一體，主張地球處于“天球”的中間不動，從里向外，如蔥頭般順次疊套無色通明的齊心多重天體，各自帶動鑲嵌其上的月亮、水星、金星、太陽、火星、木星、土星和恒星繞地運行。因與基督教義充足融會，“水晶球宇宙體系”被基督教奉為正統，晚明隨耶穌會士傳進中國，影響相當廣泛。(3)若身處中文語境，“水晶球宇宙體系”中的“九重天”天然可聯想到《楚辭》中的“九天”，船山就將二者混淆。對于“指九天以為正兮”的“九天”和“圜則九重，孰營度之”的“九重”，船山均考釋為七曜天、經星天、宗動天等分歧層次的聚集，可見其已明確將天稟為九個層次，并以七曜天、經星天、宗動天稟別代稱。關于船山“九天”“九重”的解釋，可與王逸、朱熹之說對勘。王逸對“九天”和“九重”的解釋分歧，“九天”是“謂中心八方也”，而“九重”則是指“言天圜而九重”(4)。朱熹分歧意王逸的說法，將“九天”與“九重”統一懂得為九重天。他曾設想過天層的存在，并對天的層數何故為“九”作文明解釋：“九，陽數之極，所謂九天也。包養平台推薦”(5)這種解釋并非朱熹的創新，而是一種思維常態。總之，傳統士人雖也認同天有九重，卻是以易學視角懂得之，並且并沒有對各重天予以分歧的稱謂，由此可見船山與後人的分歧。這種分歧是文明深層次的，顯然以西洋之學的傳進為分水嶺。時人有論：“自昔言天者，以天為陽數之極，類以九稱之。其稱九重也，從無九層隔別之說，亦無各重稱謂之名”(6)，頗為切當。
第二條證據是宗動天的詞源與效能。從詞源來看，筆者通過檢索古籍可以發現明代之前并不見“宗動天”這一說法。“宗動天”一詞能產生社會影響力，重要在于利瑪竇的《上帝實義》，其書附“物宗類圖”有列出九重天，包含“宗動天”(7)。簡言之，“宗動天”是中東方思惟交通的產物，而船山應用“宗動天”這一事務自己就意味著其自覺或不自覺遭到“水晶球宇宙體系”的影響。“宗動天”是“水晶球宇宙體系”的第九重天。對于其效能，《明史》地理志有明白認知：“西洋之說……其言九重天也，曰最上為宗動天，無星斗，逐日帶各重天，自東而西左旋一周……自恒星天以下八重天，皆隨宗動天左旋。”(《明史》卷二十五)可見，宗動天是帶動各重天左旋的動力來源。船山也說起宗動天的效能，《尚書稗疏》“五紀”條：“經星之行即天行也，天行不成知，以經星所行者為天度也。”(《船山全書》第2冊，包養網 花園第143頁)此處之“即”應譯為“屬于”，經星的運行歸屬于天的運行，但不是天的運行，因為“天行不成知”。對此“天行”，船山小注“西歷云：有宗動天”，是以，天的運行同等于“宗動天”的運行。《四書稗疏》“北辰”條有更為細節包養的表述。這里，船山懂得的“宗動天”也沒有星斗附麗，但北極和南極在宗動天，二者是天運旋的樞紐。不過，“宗動天”無可表征，若以思維經濟原則觀之，其設定實屬畫蛇添足之舉，“近之言天者，于其上加以宗動天之名，為蛇足罷了矣。”(《船包養山全書》第12冊，第458頁)
第三條隱晦的證據是恒星微動及歲差。中國傳統地理學認為恒星是經星，沒有東移，是冬至點西退導致了歲差現象。而西洋地理學繼承古希臘傳統，以恒星東移解釋歲差成因。(8)利瑪竇在《乾坤體圖》中繪出復雜的“十一重天”(9)，第十一重是永靜不動天，第十重是逐日左旋一周的無星宗動天，第九重是四萬九千年右旋一周的無星水晶天，第八重是七千年一周的列宿天，此中的第八、九重天則承擔歲差的效能。船山熟識利瑪竇思惟，不會不留意“乾坤體圖”中的歲差理論，更何況，恒星微動是歲差的緣由在彼時已廣為流傳。正因這般，我們才幹真正懂得船山批評張載“恒星不動”的思惟深意。
在《乾坤體圖》中，利瑪竇引進的第十一重天為永靜不動天，是上帝的棲身之所，具有濃郁的基督教神學顏色。盡管對“水晶球宇宙體系”有所吸納，船山卻避談體系背后的上帝。其實，船山早年就反對利瑪竇的上帝：“晚世洋夷利瑪竇之稱‘上帝’，敢于褻鬼倍親而不恤也，雖以技能文之，歸于狄罷了矣。”(《船山全書》第1冊，第1015頁)不過，船山遲早年對“西洋之學”的態度存在轉變，關鍵在渾天思惟：船山早年對基督教神學意識形態進行周全否認，對其“褻鬼倍親而不恤”的理論后果進行年夜膽揭穿，而暮年一邊對“遠鏡質測”的技術予以確定，另一邊對與技術相對應的科學理論進行“西學中源”式地處理：“西洋歷家既能測知七曜遠近之實，而又竊張子左旋之說，以相雜立論。蓋西夷之可取者，唯遠近測法一術，其他則皆剽襲中國之緒余，而無通理之可守也。”(《船山全書》第12冊，第439頁)無疑，包養船山對“西洋之學”的態度經歷了從全盤否認到“部門保存式”否認的轉變，這體現包養出他在逐漸深刻清楚“西洋之學”(特別是渾天思惟)之后復雜且糾結的心思狀態。
船山一方面接收中國傳統的“疇人之學”，另一方面又接納耶穌會士帶來的“西洋之學”，這使得其渾天思惟既具有中國傳統渾天學的要素，又流包養露出東方“包養行情水晶球宇宙體系”的異質新內容，體現出西學東漸的時代特點。在船山這里，來自中西文明的“雙重知識”獲得公道的統合和揚棄，是為了對其哲學思惟的進一個步驟發揮。
三、“地”的意義及其哲學推繹
船山曾言及莊子的“自悟”，對渾天的體悟使得老莊之學判為二途。其實，這與其說是莊子的渾天自悟，不如說是船山借莊子之口詮釋本身的渾天思惟。在《莊子解》中，船山凸起渾天之無限性、整全性、流變性和實有性等特點，這些學界多有研討，此不贅言(10)。實質上，《莊子解》里的“渾天”更多著眼于絕對圓融的形態。假如搜索枯腸地接收之，能夠存在懂得上的顢頇籠統，最終掉之準確周全。船山的渾天思惟除畢竟之解外，一個主要表現是將“地”的意義凸顯出來，從而能夠構成“天—地—人”的幻想格式。
張載認為“地，物也；天，神也；物無逾神之理，顧有地斯有天，若其配然爾。”對此，船山吐露出為數未幾的贊賞并年夜段注解：
天無體，太和絪缊之氣，為萬物所資始，屈伸變化，無跡而不成測，萬物之神所資也。聚而為物，地其最年夜者爾。逾，謂越此而別有也。地不克不及越天之神而自為物，成地者天，而天且淪浹于地之中，本不成以相配。但人之生也資地以生，無形乃以載神；則就人言之，地之德可以配天爾。(同上，第50-51頁)
此段為船山的重點發揮：第一，天之原形無形無體，蘊涵太和之氣，是萬物的資始，是地之為地的最終根據，在現實層面也能夠“淪浹于地之中”；第二，地是太和之氣凝集成的最年夜物，在絕對意義上不克不及與天相配；第三，地是人的保存家園，也是人類精力依靠的物質基礎，在人之立場的相對意義上，地之德可與天相配。張載在天與地的對稱性關系中強調“天”，仍流露出天尊地卑的意味。相較而言，船山引進“人”的維度，將詮釋的內容擴展到“天—地—人”的格式，并著重在人之立場上將“地”的意義凸顯出來。對人而言，人之立場是與生俱來的，是對待六合萬物的固有視角，若拋棄之，既無需要，又不成能。所以，假如以人之立場思“天”包養網價格，那么“天之天”作為安閒的整全存在，何故能進進人之保存際遇，轉變成為我而在的“人之天”呢?答覆此問題的關鍵是要意識到“地”在溝通“天—人”的中介感化，即在“地其最年夜者爾”的客觀事實中，一方面，“天且淪浹于地之中”展現出親密的“天—地”關系；另一方面，“人之生也資地以生”顯示出和諧的“地—人”關系，這兩年夜條件的共存才使得“地”的中介感化成為能夠。
在“天—地”關系中，船山關于“地”之天生的觀點具有特別性，可與朱熹、黃百家之說對比。在朱熹看來，“地”的產生是陰陽之氣運動后產生的“殘餘”。黃百家則認為地的構成是“天左旋”和“諸曜右旋”擺佈勢力相抵后的平衡結果。朱、黃二說均無法體現出“地”在宇宙之中特別是相對于其他星斗的特別意義。與之分歧，船山贊同張載“地純陰凝集于中，天浮陽運旋于外”的觀點，并結合陰聚陽動原則剖析地之天生，即“聚而成形者謂之陰，動而有象者謂之陽。天包地外，地在天中，渾天之說這般。”(同上，第47頁)這里，地的天生在六合對待的意義上談及，再結合“地其最年夜者爾”的思惟發揮，就體現出“地”在宇宙中的主要性。為防止將六合懂得成“空間上的包裹關包養網比較系”(11)，船山則強調“天進地中”的維度，“知地之在天中，而不知天之在地中，惑也”(同包養網心得上，第410頁)，這般，天包地外，地在天中，天進地中，地中亦有天，六合渾然一體。
在“地—人”關系中，“地”的主要性則是在人的生涯世界之中呈現出的。其一，不于地氣之外別有天氣。船山批評玄家後天之氣虛妄無實，主包養網張常人之所見的氣都是地氣，所謂天氣也只是地氣的特定種類罷了。其二，土皆兼體而不遺。船山承順張載的見解，認為“地一土罷了，木金皆其所生，水火依之而成”(同上，第62頁)。這樣，“地”的主要性就可以在五行中得以體現。恰是“地”的主要性這般凸起，以人性合天道，就需求安身于實實在在的年夜地之上重視“形”“跡”，盡力人性，而不成躐等空求天道。安身于年夜地的人性盡盡，天然會豁然貫通以合天道。某種意義上，船山的“以人性合天道”可被懂得為“地—人”關系中的“居年夜地盡人性”。
渾天思惟中“地”的意義被凸顯出來，也會推廣到哲學命題之中，廣泛服務于其哲學思惟的論證，以“乾坤并建”(12)和“知己”為例。
其一，渾天與“乾坤并建”。“乾坤并建”是船山的創造性觀點，貫穿他平生。《周易內傳發例》：
《易》之乾坤并建，則以顯六畫卦之理。乃能顯者，爻之六陰六陽而為十二；所終不克不及顯者，一卦之中，向者背者，六幽六明，而位亦十二也。十二者，象天十二次之位，為年夜圓之體。太極一渾天之全體，見者半，隱者半，陰陽寓于其位，故轂轉而恒見其六。(《船山全書》第1冊，第658頁)
這段資料是“乾坤并建”的暮年定論，能尋見船山渾天思惟的蹤影
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